雪煮《道德经 》

觉明

雪漠：你知道老子眼中的圣人是谁吗？

2017-02-11 雪漠 雪漠禅坛

老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。

你知道老子眼中的圣人是谁吗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

孔子是老子眼中的圣人吗？不是。

孔子跟老子求过道，但老子眼中的圣人不是孔圣人。老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。虽然孔圣人也很好，但他毕竟是入世的，他会做杀少正卯之类的事。只有得道之人，才能真正地做到无私、无为、无欲地利他。所以，民间虽然尊孔子是圣人，但孔子还不是老子认为的圣人。

在《庄子》里，庄子也经常谈到圣人，他的看法跟老子很相似。他们经常用真人、圣人、神人来形容圣贤。这种人的共同特点，就是为公、无私、无为、无欲，永远不为自己做事，永远为利众做事，永远不执著事情的结果。但孔子是执著、有为的，他周游列国，到处推行他的学说，即使这出于一种大爱，老子也觉得他的境界不够。有趣的是，当你极力地想要做成一件事时，往往会做不好，但孔子居然成功了。他推行的思想影响了整个中国，到了汉武帝时期，甚至“罢黩百家，独尊儒术”，但尊出了什么结果呢？这当然不怪孔子。

汉景帝学习老子时，学的是老子的精神境界，所以他休养生息，对百姓很好；汉武帝接触道家时，求的是私利，所以不但没学出啥成绩，还干脆把它摒弃了，觉得它对统治无益。

要知道，孔子的成功，在老庄看来也不算成功，因为老庄追求出世的成功，但孔子追求入世的成功。有为、执著的追求，有可能会得到入世的成功，但它一定得不到出世的成功。出世就是破执，就是无为，就是放下。放不下，就不可能进入无为法，不可能证道。所以，有为有时也可以成功，但它是另一种成功。不是老子推崇的成功。

我跟蒲龙老先生也谈过这个问题。我们知道，很多学问都是入世的学问，入世学问是作用于社会的，追求贡献社会、服务社会。管理层很关心入世学问，儒家也追求入世学问。比如，孔子为世界贡献了一种理论，提倡君君臣臣父父子子，要求有等级、有贵贱、有名位，还要求“三从四德”“仁义礼智信”之类，它有社会性、规范性，但没有超越性。它直接构成了中国文化中的秩序文明。出世学问强调出世，作用于心灵和精神，它让中国人的精神维度升华到世界性的高度。如果没有老子，只有孔子，中国文化就到不了这个高度。要是没有超越的东西，中国文化不会有太高的精神境界。正因为有了老子的超越，中国文化才到了足以跟世界对话的高度。

一定要明白，老子是一个让世界吃惊的人，他和任何一个哲学家相比都毫不逊色。他是中国思想家中境界最高的人，他让中国文化在世界上占据了非常重要的位置。前几天，我跟一位美国的汉学家交流，她听说我在讲《道德经》，就告诉我，她上大学时就读过《道德经》。这部经典在国外影响非常大。

觉明

雪漠：你知道怎么做才能天长地久吗？

2017-02-12 雪漠 雪漠禅坛

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗

你知道怎么做才能天长地久吗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

前面讲到的，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”就是无分别，对万物有平等的大爱，一视同仁。那么，“公心”又该怎么理解呢？

不明白什么是“公”的时候，最好的办法就是看一看天地。天地大德，天下为公。天地是道的载体，它虽然默然无语，但示现了很多关于道的东西。比如，太阳就是典型的“公”，鲜花它也照，毒草它也照。太阳心中没有贵贱、高低、好坏，只有生命。只要你需要阳光，愿意到阳光下，它就照耀你。就算没有任何人需要阳光，它也会照耀大地。苍天也是这样，苍天没有不盖的东西——古人认为天是圆的，地是方的，天盖着地，当然，这种观点后来被科学推翻了，但老子这里只是一种象征，他指的并不是地理学上的天地，而是乾坤，道中的境界——芸芸众生，世上万物，苍天都盖着，大地都承载着，太阳也照着，这就是“公心”。没有个人意志，没有个人喜恶，没有个人判断，完全为了利众，完全奉献自己的一切，甚至不管有没有接受他奉献的人。

这个“公”，不是我们常说的“公家”的“公”，“公家”虽然大于个体，但它可能是群体，也可能是阶级。老子所说的“公”，是没有任何隔阂、不存在任何冲突和矛盾，完完全全融合为一的、真正的“公”。

“公”不是你对我好，我就对你好，你对我不好，我就不对你好；你是汉人我就对你好，你不是汉人我就不对你好；你是好人我就对你好，你不是好人我就不对你好……它没有这些概念。天地不会这样，太阳不会这样，大自然不会这样，有公心的人也不会这样。天地无所不包，它可以藏污纳垢。所以，“公”很像佛教的“无分别”，也很像“无缘大慈，同体大悲”。达到这个层次，才是真正的公，才是真正的大爱。它是属于整个人类、整个自然、整个世界、所有众生的。

人权就是典型的公。西方有一种说法：天赋人权。就是说，天下人都拥有的权利。

公理也是公心，因为它是什么人都必须遵守的道理、真理。反人类罪之中，就有很多是触犯公理的。

当然，我们所认为的公，有时也不一定是真正的公。比如“大公无私”，虽然这个词是对的，完全为大家、全无私心就是“公”，但很多时候，对很多人来说，这个“大家”都是有界限的。阶级斗争的时候也说大公无私，但你如果是地富反坏右，就会被排斥在“公”外。真正的“大公无私”，是连阶级都容纳了，一切都容纳了，就像天地那样，承载万物，为所有物种提供生存的空间和食物。这才是老子提倡的“公心”。

天道就是大公的，所以，修道者要慢慢地修公心，要遵循公理，要讲究社会公德。如果没有公心、不遵循公理的话，就肯定不是得道者。

当你行天道、有公理时，离得很远的人也会亲近你、帮助你。相反，你如果不讲公理，有了私心，贪图私欲的时候，就算是母子也会有冲突，兄弟也会相残。所以，私和公，直接导致了社会的和谐与不和谐。

历史上有这样一个故事：

春秋战国时期，有个叫祁黄羊的人很有名。有一天晋平公问他，河南南阳缺一个县令，你觉得谁合适？他说，解狐不错。晋平公又问，解狐不是你的仇人吗？祁黄羊说，您问的是谁能做南阳的县令，没有问谁不是我的仇人啊？过了一段时间，晋国缺一个太尉——相当于国防部长——晋平公问祁黄羊，谁可以胜任？祁黄羊说祁午可以。晋平公问，祁武不是你儿子吗？祁黄羊回答道，您问的是谁能当太尉，没有问谁不是我儿子啊？

他们两人的这个对话很有名，因为它显示了一种公心。祁黄羊只看谁能做好这个事情，谁该做这个事情，不管亲疏憎恶，完全是一视同仁。所以，他被认为是“内举不避亲，外举不避仇”。就是说，他在推荐人才时，不会因为是儿子或仇人就特殊对待，只要你符合这个位置的需要，你能把事情做好，他就推荐你。这是典型的公心，但仍然不是老子说的“大公”。

老子所说的“大公”，里面还有一种无为的东西。他认为天地之所以长久，不是因为天地希望自己长久，也不是为了自己而长久；天地之所以为天地，不是因为天地希望自己当天地，也不是为了自己而当天地。如果天地有这个念头，它就不是天地了。天没有个人喜恶之情，天道本身就是这样。它不是为了自己而做天的，它本来就是天，本来就有天道，本来就一视同仁。

这里的“长生”也有两种解释，一是寿命长，二是证道。老子在《道德经》中谈到的“长生”，大多是证道的意思。因为，宇宙万物都会坏灭，只有谷神不死，谷神就是道。得道之后，就会达成一种无生无灭的“长生”。“寿同天地”真正的意思，也并不是说像天地一样长寿，而是说像天地一样无生亦无灭。而这个天地，同样不是物质上的天地、地理学上的天地，而是道中的特指。当你通过特殊的修道，将精神与大道合二为一，你就会证道，这才是老子所说的真正的“长生”。

“长生”还有一种哲学意义上的解释，就是相对的永恒，只要宇宙存在，地球存在，人类存在，我们就会记得释迦牟尼、老子、庄子这些圣人。这也是一种“长生”。

觉明

雪漠：为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？

2017-02-13 雪漠 雪漠禅坛

圣人永远躲在众人后面。为什么？因为他谦虚，不想招摇、出头、卖弄。

为什么“你”躲到哪里，“我”都能找到你？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

他很像隐士，默默地躲在一个地方，默默地做自己该做的事，但人们往往会记住他们。比如老子。他当时都不想待了，骑着青牛就过了流沙河，据说不知所终，但人们永远记得他，反而会忘掉那些跳梁小丑，还有那些上蹿下跳的人。

后来的“功成身退”，就是老子的“后其身而身先”。很多大臣、大将立功之后被皇帝给杀掉，就是不懂这个道理。他们老是站在前面，一旦势力太大，皇帝就会猜忌，然后找个罪名，把他们给杀掉，所以名气太大不是好事，功高震主更不是好事。求名声的，大多因被名声所累；不求名声的，反而会赢得举世敬仰。

她不抢不争，但什么都有了

东汉有个特别出名的太后，叫邓绥。她的德行很高，很受人民的爱戴。十几岁入宫后，她就一直都很谦让，一直都安心做她的贵人，从来不去争宠，也不去抢什么东西。当时的皇后和贵人都很厉害，她又太优秀，遭到皇后的嫉妒，她就更是小心，更是谦虚礼让了，从不卖弄、从不出头、从不争宠，从不接受特权，就连皇帝召她，她都称病不去，生怕皇帝宠幸她多于宠幸皇后。但她越是礼让，皇帝和众人就觉得她越好，皇后也越是妒忌她，后来皇后害她却遭到揭发，皇帝就改立邓绥为后。邓绥做了皇后之后仍然不张扬，不让皇帝对她家人太好，她一直保持低调，哪怕有很高的权位，也从不像其他女子那样骄纵。后来皇帝驾崩，太子又很小，邓绥就以太后之身临朝听政，在位十多年，做了很多好事，让社会能够安宁，百姓能相对幸福，而且她始终非常注意，不让外戚为祸，临死前还不忘大赦天下、叮嘱亲人不要乱政。所以，最后人人都记得她。她什么也不抢不争，但什么都有了。

这就是典型的吃亏是福，看起来，她一直都在吃亏，生怕自己占了便宜，但最后她得到的都是最好的东西。

我有个朋友，生意做得很大，我问他，你成功的秘诀是啥？他说，他永远让别人占便宜，所有跟他合作的人都很开心，都愿意继续跟他合作，他就有了无穷的机会。生意当然越做越大。

他的成功跟我的理论很像，我也老是告诉学生们，要让别人赚钱。当整个社会都在争名夺利的时候，你成全别人、帮助别人，你必然会成功。你想想，跟你合作的人都会成功，你怎么能不成功呢？

这就是我的成功学。我觉得，只要心里不贪，行为上也不去索取什么，永远是能帮别人就多帮帮别人，能做些事情就尽量多做些事情，永远不去抢，那么你自然就会成功。

我一直都是这样。蒲龙老先生在武威教委当主任时，我在教委教研室工作。工作了十多年，我还没有职称，虽然参加过几次考评会，但后来我也懒得去了。为什么？因为，我不在乎那个东西，不想跟在乎的人争。我们教研室管职称，但我的职称一直是最低的，到了省上当作家，我也还是既不管，也不争，结果怎么样呢？我不但有了最高职称，也得到了很多荣誉。这些都不是我争来的。我从来都是躲在后面，很多会我也不参加，但不知道啥原因，该得到的，我还是全都得到了。那些争的人反而得不到。

为什么我一直不争？

因为，我觉得够吃就行了，生命有限，还是把时间用来做更重要的事情吧。所以，我一直退让，只管做最好的自己，退到别人找不到的地方，把自己的事情做好，但很多人还是找来了。很多时候都是这样，该是你的就是你的，别人争不到；不是你的，你争也没有用，不如不争。前年，我躲到藏区的一个地方半年，不想见人，但很多人还是找来了；今年，我到山东办沂山书院，又有很多人找来了。所以，人最主要的不是显示自己，而是做好自己，如果你做好自己、做好该做的事情，就算你躲在一个地方，人们也会找到你。

觉明

雪漠：太在乎身体真的能长寿吗？

2017-02-14 雪漠 雪漠禅坛

外其身而身存。

太在乎身体真的能长寿吗？

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

身体也是这样。“外其身而身存”，你不去在乎它，它反而很好，你反而能健康。

当然，我说的不在乎，不是叫你糟蹋它，你仍然要注意健康，在养成良好的生活习惯、健康习惯的前提下，不要过多地在乎它。如果你不过于在乎身体，积极地做事，积极地利众，你的身体反而会很好，反而能长寿。

历史上有很多人非常在乎自己的身体，比如李世民，那么伟大的君主，却死得非常早，他为什么会死？因为吃了外丹。他让道士炼丹，想长生不老，结果吃上就中毒，然后毒发身亡了。这样的例子很多很多。

我也认识很多特别注意身体的人，但他们的身体都不好。越是养生，身体越是糟糕。他们吃上很多保健品，反而吃着吃着就死了。根据一位科学家的统计，同一种保健品如果吃上三个月，身体多会出问题。但你不吃上三个月，就不起作用。人类的生理机能就是这样，中药也是吃上三个月才起作用。所以，一个疗程一般就是三个月。这是固定的人类机能恢复期，谁都是这样。哪怕你吃上之后，症状没多久就消失了，病其实也没好，还藏在你的身体里。你必须吃上三个月，才有可能根除它。所以，太在乎、太执著身体也不好，反而会破坏人体本身的自然。这就是过犹不及。

不要过于在乎身体，不要过于在乎个人安危，不要过于在乎自己的得失，就是君子“外其身”。既“外其身”，又有健康的生活方式，你的身体反而会很好。我们老家有很多老人很健康、很长寿，但他们根本没有营养方面的概念，也不懂养生。我到藏区去，藏区也有很多一百多岁的老人，他们也不懂怎么养生。所以，想要长寿，不是格外爱护自己的身体就可以做到的，只要不伤害自己的身体，不糟蹋自己的健康，然后提高自己的修养和境界，身体自然就会很好。

外其身而身存的另一种解释

当然，有人对“外其身而身存”也有另一种解释，有点神秘主义的色彩，说是有个身外之身，也就是我们前面所说的阳神。修道者通过训练，把精气神聚在一起，成为另一个自己，当它成熟之后，就让它从体内出来，变成“身外之身”。

近代就有这样的故事。比如，有个村庄上有个老头子一直在修道。有一次发大水，山洪暴发之后，村里人就开始拉肚子，拉得一塌糊涂，这个老头子也生病了，病得骨瘦如柴，前心贴后背。但有一天，他的病突然好了。他病好之后，刚好碰见一个千里外过来的人，这个人一看到这个老头，就觉得非常奇怪，就问他：“你不是正在哪里哪里带人修桥铺路吗？怎么会在这里？”这就是身外之身。

不过，如果说“外其身”是修出身外之身的话，我觉得还是牵强了一些。老子说的更可能是“置身度外，不在乎自己”，因为，这才是圣人之道。

觉明

雪漠：你知道既能利益别人，又能成就自己的方法吗？

2017-02-15 雪漠 雪漠禅坛

私是什么？私是执著，所有的私都是执著，心里那些乱七八糟的想法，鸡零狗碎的计较和猜度，都是私。私是依托念头出现的，念头产生，行为响应之，于是就有了私。

因其无私，能成其私

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

置身度外

(“置身度外”就是无私。)

有执著就有私，无执著就无私。你执著金钱，金钱就是你的私；执著美女，美女就是你的私；执著权力，权力就是你的私。

所以，道家的修道非常强调无私。这一点跟佛家是一样的。佛家有很多训练方法让人无私，道家也有自己的窍诀。其中有两点很重要的，就是我们前面所说的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；二是“无欲观妙，有欲观窍”。其中的“虚其心”，就是扫除心中的杂念，心里不要放太多的东西，不要有太多的计较，不要有太多的算计，不要有太多的欲望，当心里少了许多是非之后，人的情绪稳定，心境恬淡虚无，自然可以达到无私。其方法，就是“无欲观妙，有欲观窍”，点点滴滴地破除自己的执著，窥破万物万相的虚幻和变化。

无私还有另一个原因，就是有梦想，有大愿。君子为什么无私？因为君子有鸿鹄之志。就是说，君子有他想要实现的使命。

范仲淹

（先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。）

范仲淹在《岳阳楼记》中说过：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”

他两岁丧父，母亲带着他改嫁了，后来他知道了自己的身世，就离开母亲，住在一个寺院里发奋读书，想要考取功名。当时他的生活很艰苦，一天就煮一锅粥，粥凉之后结成块，他就把粥划成四块，早上吃两块，晚上吃两块。这跟我二十多岁时很像，那时我也是熬上一锅拌面汤，然后一分为四，每顿一块。

后来有一天，范仲淹掘鼠洞时发现了一坛黄金，但他觉得那不是自己的，就把黄金重新埋好。

几十年后，他当了宰相，那座寺院闹了火灾，方丈来请他捐款修建寺院，他就告诉主持，某某地方埋了一坛黄金，你们把它挖出来修寺院吧。方丈回去一挖，果然见到了黄金。

他还将自己的俸禄，都买了田养活老百姓，让很多贫寒子弟都能读上书、让很多孤寡老人能老有所依，据说救助了几百户贫苦人家。

他听说自己的房子是风水宝地，后人必出公卿，就马上把房子捐出来，建了学堂，为国家培养人才。他去世时，家里没钱安葬他，连入葬的费用也得朋友来出。

范仲淹就是真正的无私。他的家族出了很多德行高尚的人。这正好印证了老子的这句话：“非以其无私邪？故能成其私。”

任何圣人都有他的使命。在信仰群体中，它称为“信愿行”。信就是自己的信仰；愿就是这辈子要做什么样的事；行就是行为。圣人有信愿行，但他没有私欲。如果他没有信仰，没有愿望，没有行为，他就不是圣人。

香巴噶举有一个大德，叫唐东嘉波，人们称他是成就自在唐东王，他自己做苦力，创建藏戏团，带着藏戏团到处演出，想法设法筹集了资金，为藏人们修建了很多铁桥和木桥，因为藏地当时没有很好的桥，许多藏人过河时都掉进水里淹死了。

他是一位非常伟大的大德。他当时作过一首道歌，专门嘲弄那些躲在山洞里修行的人，他说这些人“蹲到山洞里像老鼠，蹲在山上像野兽，不去利众”。他反对这种离世的修道，他主张信仰者一定要有行为，要用利众行为本身来实践信仰。

他代表了香巴噶举的一个特点：当下关怀。香巴噶举还有一个特点：终极超越，其代表人物是首传祖师奶格玛。

他们之所以伟大，有那么多的利众行为，就是因为他们有信仰、有大愿。

不管你是好人也罢，君子也罢，圣人也罢，都必须有信仰。信仰是第一位的。

有没有信仰，首先要看你有没有敬畏。如果你有敬畏的话，你就有可能有信仰。

但你记住，真正的信仰不是迷信——虽然很多人都把信仰当成迷信，但事实上不是这样的。

信仰是你相信某个东西，然后敬畏它，向往它，一直向它走过去。

为什么要有敬畏？

因为你在仰视它，你觉得它很好，自己不如它，想要学习它，就像《弟子规》里所说的，“见贤思齐”。

第一相信，第二向往，就是信仰。信仰的本质就是这两点。所有的圣人都有信仰。为什么穷到只能喝粥了，范仲淹还能拒绝诱惑，没有将黄金据为己有？就是因为他有这个东西——他的追求。

这个追求不一定是宗教，也可能是其他东西。只要它比人类的欲望更高，比人类本身更高，那么它就能让人变得伟大。

真正的信仰，是比生命更重要的。他可以丢掉生命，但不能背叛信仰。他相信这个世界上有一种存在，比自己更伟大、比人类更伟大，他一定要向往它。这个愿望会主宰他的一切行为——如果它不能主宰人的行为，那么这个人就不是信仰者，而是幻想家。

信仰是一定要有行为的，没有行为，就没有信仰。

圣人必然不为自己升官发财，不为自己的功名利禄，他只想做对世界有益的事，他就是无私的。因为无私，他的愿望都能达成。

所以，很多时候，无私看起来是在利益他人，但成就的其实是自己。

如果没有做到无私，老子就不是老子，释迦牟尼就不是释迦牟尼，历史上那么多令我们感动的故事、那么多让我们想要效仿的圣人，他们代表的，是一种无私的精神。

很多时候，强者不是能占领城池、能建功立业、能成就霸业的人，而是能在乱世中自主命运、自主心灵的人。

韩信的军事才能足以击败楚王，又能怎么样？周亚平的才能足以平定七国之乱，又能怎么样？那么多皇帝占领了江山，又能怎么样？全都被无常吞没了。不同的，仅仅是死去的方法、时间和地点而已。

觉明

雪漠：告诉你一个真正成功的秘密

2017-02-16 雪漠 雪漠禅坛

毫不利己专门利人，最后往往是最好的利人利己。

告诉你一个真正成功的秘密

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

前些时，我开始做微店，所以研究了互联网的思维。我发现微店的开发者真了不起，他们只是在奉献，他们的用户不用掏钱，就可以享受他们提供的服务。他们的目的，就是让用户赚钱，让用户成功。当他们的平台让很多人都成功之后，整个世界都会涌向他们。很多成功的互联网平台都是这样，都有一种无私的东西。

如何让自己成为一个无私的、只想奉献的人，才是真正的成功学。

你可以上微店看看，他们为我们提供了一切服务，你需要什么，他们都满足你，让你能在上面安心地做生意，让你能安心地在上面跟客户、朋友们交流。为此，他们要买多少服务器？要组建多大的开发团队？要给多少工资、多少办公费用？七七八八的东西加在一起，要花去多少钱？要投入多少人的生命成本？他们不是理所当然付出这些东西的，正是因为他们不怕吃亏，不挣小钱，不鸡零狗碎地算计人，他们才能得到大成功，才能赢得整个世界。

这也是在印证老子的观点：

当你没有私心时，整个世界都愿意帮助你，所有光明都愿意照着你，就算你只是一个泥胎，也会被照成个金佛。

我到任何书店去签售，组织者都有一个感叹：很少有哪个作家像雪漠这样，有这么多这么热情的粉丝。为了传播我的作品，粉丝们做了很多事，付出辛勤的劳动，但我没有要求过他们。我只是做好我自己，做我该做的事而已。但各地都有人自愿自发地做一些事，有的人甚至会一次买上千套书，然后捐到大学图书馆。他们不为什么，只想让更多的人看到好书。

所以，修道最重要的，就是破除执著，达到无我。有我就有私，有私就有局限；无我就无私，整个世界都是你的舞台。比如老子，所有有人类的地方，只要他听得到《道德经》，就会得到滋养。

历史很有趣

仅仅是一个春秋战国，就有无数种人、无数种命运，无数种让你觉得美好、感动你、震撼你，或让你觉得遗憾的东西。无数个故事都是你的镜子。也有很多人消失了，像苍蝇划过虚空，留不下一点痕迹。

但老子永远活着。整个世界都是老子的舞台，所有的时空都是老子的时空。从千年前，老子就在舞台上演着自己的戏，千年后的今天，老子仍然依托《道德经》，演着他自己的戏。他一直都在唱那首圣者之歌，无为之歌。芸芸众生都是他的观众。他得到的，才是真正的长生。

觉明

雪漠：为什么“智者乐水”？

2017-02-17 雪漠 雪漠禅坛

上善若水。水善利万物而不争，

处众人之所恶，故几于道。

上善若水，处恶不争

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

说明

这一章看起来讲的是水，实际上是通过水性讲道。

孔夫子有句话：“仁者乐山，智者乐水。”

老子在《道德经》中也用了山和水来做比喻：第一是谷，大山之间能容万物的虚空，就是谷，比喻圣人的包容，心中不着一物；第二是水，水性接近道。

“上善”就是最好的善，最好的善就像水一样。

水善利万物而不争

没有水就没有生命。希腊有个哲学家认为生命起源于水，他是有道理的。如果没有水，我们就没法生活。植物、动物也是这样，甚至细菌也是这样。一杯水放上四个小时，就有细菌了，这说明有水细菌就能生存，没有水细菌就很难生存。

一个医生说，你如果等口渴了再喝水，身体就已经严重缺水了。很多死于心脑血管疾病的人，实际上最初都是因为缺水。不及时地补充水分，血液粘度过高，就引起了脑梗死和其他的心血管疾病。医生是有道理的。他于是提倡，早上刚起床时，要喝一杯温水，以补充睡眠让身体损失的水分。

不过，即使水那么重要，它也从来不跟任何人争，既不争名，也不争利，所以，老子希望君子和修道者也能像水，既能利益万物，又不去争。

历史上所有追名逐利者，多没有好下场。他们生活在无休止的钩心斗角和利益纷争之中，失去了恬淡和谐的生活。很多时候，他们为了一点点权势，就家破人亡，还连累族人。

最近研究太极拳，发现了一个奇怪现象，一些武功很好的人，却非常短命。练太极拳有益身心，它既调心，又养气，还强身。那么，那些大师每天花很多时间练太极拳，为什么早早就死掉了？比如，我认识一个功夫很好、号称打遍天下无敌手的人，只活了六十岁。我问他弟子，你们是怎么练功的？那弟子告诉我，我们要一边练功，一边观想，时时想着一击毙命、致对手于死地。我这才明白了有些武林高手短命的原因：要是一个人老想杀人，会有一种杀业。它会导致一个人短命：你想要别人的命，自己的命也不会长。相反，如果你喜欢放生，老是想要帮助众生延长生命的话，你的寿命也会越来越长，古人故说“仁者寿”。

处众人之所恶

水待的地方，很多都是别人不愿待的。因为，人往高处走，水却往低处流。即使非常脏、非常让人讨厌的地方，水也一点都不嫌弃。厕所里有水，粪坑里也有水，冲马桶时用的也是水。真正的修道者也是这样，他不会嫌弃环境。

修道者

我有个朋友，他是兰州名医，有一次，他去造访一个修道者。这人住在一个用土坯箍成土屋里，盘个土炕，铺些麦草，放张席子，薄薄的一床被子，连门都没有。但这个修道者非常快乐。我的朋友当天就住在修道者家里，他一晚上睡不着觉，那个修道者却非常幸福、无忧无虑地睡着觉。我的朋友感触很深，他觉得自己有钱有地位，却不快乐，为啥这个修道者却如此快乐呢？他受到触动，也开始修道。这个修道者就很像水，即使在众人不愿去的地方，他也非常快乐地活着。

刘伶

“竹林七贤”中有个刘伶，他喜欢喝酒。一天，他在家里喝酒，还脱光了衣服，刚好有客人来，问他为啥不穿衣服？刘伶说，天地是我的衣服，房子是我的裤子，你为什么钻到我裤裆里来？很有意思，他身上，就有一种任运自然的东西。

密勒日巴

他在山洞里闭关修行，因为没东西吃，就吃草，结果整个身子都绿了，衣服也穿烂了，破衣烂衫，衣不蔽体，却整天快乐地唱着道歌，他的道歌非常好，直到今天，还一直在给人们带来快乐、清凉和明白。

水也是这样，水非常随缘，你把它倒在哪里，它就到哪里去。

觉明

雪漠：你知道“全然接受”到底是什么样子吗？

2017-02-18 雪漠 雪漠禅坛

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

圣人如水

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

老子继续讲水的特性。

1居善地

水特别能适应环境，你不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去，你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事，他都全然接受，毫不争辩。

佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。在《大漠祭》中，老顺就专门讲过：“老天能给，老子就能受。”他的身上就有这种东西。

古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。这接受，就是一种尊严。

佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播还在继续。比如，你把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；你把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；你把佛教放到汉地，它就是汉传佛教；它遇上慧能，就是禅宗；遇上庐山的慧远，就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，完全是与时俱进，恒顺众生。

密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的东西不变，其他的可以随顺世界。

所以，你如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。

2心善渊

心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。它不是浅碟子。圣人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是想算计什么东西，而是不张牙舞爪地卖弄。就是说，圣人的心是丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。

3与善仁

和人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：你给口渴的人，他就能解渴；你给洗衣服的人，他就能洗衣服；你给花农，他就能浇花；你给种树者，他就能给小树浇水；你给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。圣人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。

4言善信

说话要有诚信。

5政善治

这一般指面对世界的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也是善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。在这种情况下，反而会有很多很多的人帮助他。所以，圣人无为而无不为。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，既做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响世界。

6事善能

做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。他就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；被锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么装它，它就变成什么，什么容器都能容纳它。

君子和圣人就是这样，在任何环境之中，他都是最好的。为什么？因为他不管环境，只管做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，世界总会接纳只想奉献的人。哪怕世界这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了最后，世界仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。

7动善时

“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。

8夫唯不争，故无尤

“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。

还有一种意思，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争和江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变了心性，像我在讲大手印时说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天一天化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。

觉明

雪漠：你知道水有哪七德吗？

2017-02-19 雪漠 雪漠禅坛

避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留于一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失节，善时也。

水之七德

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

苏辙（苏轼的弟弟）写过一部《道德真经注》，里面谈到了水的七种德行：

1避高趋下

水不愿意待在高处，永远往低处流。真正的修道者也是这样，他绝不会上蹿下跳，也不会浮躁、浮夸、飞扬跋扈。如果你见到哪个人上蹿下跳、夸夸其谈、自吹自擂，他就肯定不是真正的修道者，更不会是圣人。真正的圣人，永远把自己放得很低，非常低调，哪怕他处于高位，也仍然是低调的。这也叫“处下不争”。修道者不在乎示弱，他不需要赢别人。他不跟别人较劲，他只想战胜自己。

2空虚静默

空虚就是心中没有那么多鸡零狗碎的东西，静默则更多的是行为，而不仅仅是语言。意思是，他不会老是夸夸其谈。就像前面所说的，圣人就像深深的潭水，总是深不可测，他不会老是像长舌妇一样，把自己的鸡零狗碎到处讲。这是圣人的一个特质。圣人不谈是非，胸有城府，但他的城府不是精明算计，而是一种智慧和气度。人说宰相肚里能撑船，就是说他胸有城府，能容难容之事。

3利泽万物，施而不求报

圣人老是奉献，他是不求回报的。广州有个“观音借库日”，到了那天，你可以向观音“借钱”，请观音菩萨帮你发财，等你发了财，就给菩萨多少钱。有这种要求的肯定不是圣人，圣人永远不求回报，他做最好的自己。

4圆必旋，方必折

你把水放进圆杯子里，它就变圆了；你把水放进方杯子里，它又会变成方的。水遇到障碍时，它马上就会折回头。它知道随顺因缘，不会像两个牛抵角那样，斗来斗去的。圣人也这样。圣人有智慧，他知道一切都在变化，就不执著了。他不会跟谁斗得你死我活。他非常柔和，反而能以柔克刚。

大家都知道水滴石穿。水是天下最柔的东西，石头比水要硬得多。但日久天长，那么柔的水，就能在石头上凿一个洞。

朱德的故事

我一直在研究朱德，也经常谈起朱德。为什么朱德会成为红军之父？为何他能当总司令？原因在于，他有大地的厚，也有水的柔和，他一直是柔和不争、谦不居功的。平时你看不出来他有多了不起，他老是穿得像伙夫一样，一点都不起眼，其实他非常厉害，很会运用水的智慧。尤其在跟张国焘做斗争的时候，他的个性和智慧表现得特别明显。当时，张国焘想另立中央，叫朱德支持他，朱德不肯。红四方面军有八万军力，中央红军不足一万，力量悬殊。朱德不跟他正面冲突。开会批判朱德时，朱德就看书，也不争辩，也不反抗。等时机成熟，朱德就心平气和地跟对方进行斗争，用一种水的智慧说服了对方，最后，朱德把红四方面军带到了正路上。

5塞必止

如果你想做个水库，水就停下来，蓄在水库里；如果你打开水库的闸门，它就会下流。圣人也是这样，他们永远随顺世界，随缘应世。

佛教的传播也是这样，像水一样。

它是世界上最和平的宗教。在世界三大宗教之中，它是唯一没有发动过圣战的。圣战就是打仗，为了传播自己认可的真理，不惜把认可另一种真理的人杀掉。佛教没有这种东西，它始终是传到哪里，就融入哪里的文化，然后形成一种新的文化。

6洗涤群秽

圣人善于洗去一些污秽。所以，圣人无论到哪里，那里都会变得安详、宁静，没有是非——就算有是非也会慢慢没了是非。因为，圣人善于清理一些负面的东西，即使刚开始有点不好，慢慢也会好起来。这也是水的特点，“居污不污”。

什么叫“居污不污”？

无论身上的衣服多脏，你用水一洗也就干净了，再通过净化处理，洗衣服的水又可以喝了。不会因为水污了，它就彻底没有用了。水就是这样，君子也是这样。得道者不要怕别人侮辱你，清者自清、浊者自浊，别人侮辱不了圣者。

7平准高下

你知道水平尺吗？木匠做木匠活儿的时候，总会用一个水平仪。它代表非常公平，圣人处事也非常公平。因为君子有公心，你不管怎么对他，他对你都会很好。他的好就像水一样，是恒定的。修道就要这样。

8遇物赋形

没有铜镜的时候，一些女孩子用水面来当镜子。水面很诚实，漂亮的就照出漂亮的；丑的就照出丑的；脸上弄黑了一块儿，就照出脸上有一块儿黑色；老的照出老的；少的照出少的；狗照出狗，牛照出牛……不会走样。遇到容器也一样，遇方则方，遇圆则圆。

9不留于一

圣人不会贴上标签，他和什么人打交道，人们都会觉得和他是同一类人。因为，谁都能从他的话中，得到自己需要的营养。释迦牟尼一音说法，随类得解。谁都觉得他讲得好，讲到心里去了。孔子说，不该说话的时候你说了，就叫失言；该说的时候你不说，就叫失人。得道者不是这样，得道者说的话，是那个时候最该说的话；不该说的，他就不说。

觉明

雪漠：你知道怎么做才能让自己契合水性吗？

2017-02-20 雪漠 雪漠禅坛

老子所说的水性，有点像佛教的破执。水的活性，水的随流，水的低下，水随物体变化而变化，这有破执的特点。它的本质，就是让你不要有固定的、执著性的东西，随顺世界。

水性的修行

选自《老子的心事——雪煮<道德经>第一辑》雪漠著

大善、得道、真理都像水，非常平常。无好亦无恶。没人说这个水好，那个水不好，水里即使有杂质，提纯之后还是可以用，它不影响水性。水还是水，元素还是那个元素。水是与世无争，与人无嗔的。

佛性也如水。真心就像平静的水面，妄心就像波动的水面。妄心调服，不波动时，就是真心，就是开悟。开悟也像水。水平如镜时，能照出世界，世界什么样子，水面就倒影出什么样子，这就像佛的大圆镜智。心明如镜，照出万相，但镜子如如不动。

水柔弱，柔顺，没有自性，不是永恒不变的，永远都是变化中的存在，这有点法界体性智的味道。

水不避恶，不就善，不选择高处，随顺低处，放在哪里，都是同一个水分子结构，也都一样地水平如镜，这很像佛的平等性智。

水善于利益万物，既能滋养庄稼，也能养活众生，还能顺势而为，做很多自己该做的事，可以浇花，可以种树，可以下雨，也可以成为江河湖海。这有点像佛的成所作智。

水随顺世间，根据世间的需要、根据温度的变化，自己也发生形态的变化，时时刻刻和周围、和世界保持和谐，保持平等，这有点像妙观察智。

佛性也如水

这是我的一种牵强解释，但它也是成立的。因为，我们是说如水，不是说水就是佛性。如水就是“故几于道”，跟道非常接近，它们很像，但它们不一样。永远记住，佛性如水，道如水，但佛性就是佛性，不是水；道就是道，也不是水。

水的清凉体性相当于法身；H2O的水分子结构相当于报身；水随众生的需要变化为各种形态，相当于我们所说的化身。

佛教和道教对水都非常重视，其中最著名的就是道教中的“水火既济”。修道时，肾水要上升，心火要下降，结丹必须水火既济，没有水不行。道教认为，修道的过程中，肾水是非常重要的。《一个人的西部》中的道歌这样唱：“海底龟蛇自缠绕，肾水儿上潮。三昧真火要提防，曹溪水儿用上，一点儿圣水落中央，自在而安康。”曹溪水是什么？是禅宗六祖慧能的智慧。这里也用水来代表，佛教所说的甘露水也是水。

禅宗里有个公案

有一天，一个小沙弥去大殿里找师父，他一推门，大殿里一股大水汹涌而出，他觉得自己都要被淹死了。后来才知道，原来他师父正在修水观。大殿里当然没有水。

这个禅宗师父为什么要观想水呢？

他正是通过观想水性，训练自己的心性。

这是佛道中一种特殊的修道之法，你观想自己是大海也行，观想自己是瓶中水也行，观想自己是壶中茶也行，观想自己是平静的海面、汹涌的波涛、圣洁的甘露、飘渺的云雾、壮观的瀑布，都可以。你观想自己是各种形态的水，观想水的各种特性，慢慢的，你的心性也会接近水。

圣人如水，在天上就是云雾，在地上就是甘泉，在山中是白雪，在冰川上就是寒冰。水遇到恶人也不会被污染，遇到垢痂也不要紧，一提纯，它就纯净如初了。当你修到这个境界时，你也就升华了。

我们处世也要学习水。处于低下，不与人争，平等一如，做自己该做的事，不求回报。这也是老子讲这一章的目的。他想要告诉尹喜的，一个真正的修道者应该是什么样子？应该有怎样的德行？修道者要学习水。